মহাষষ্ঠী হলো শারদীয় দুর্গাপূজার আনুষ্ঠানিক সূচনাদিবস—বাংলা আশ্বিন মাসের শুক্লপক্ষের ষষ্ঠী তিথি। এই দিন থেকেই পূজামণ্ডপ ও গৃহে দেবী আরাধনার মূল আচার শুরু হয় এবং সমাজজুড়ে উৎসবমুখর পরিবেশ তৈরি হয়। প্রস্তুতির দীর্ঘ সময় পেরিয়ে মহাষষ্ঠীই সেই মুহূর্ত, যখন পূজা “শুরু হলো”—এই অনুভূতি স্পষ্ট হয়ে ওঠে।

মহাষষ্ঠী কী, দুর্গাপূজায় এর গুরুত্ব

মহাষষ্ঠীর কেন্দ্রে থাকে দেবীর বোধন, আমন্ত্রণ ও অধিবাস—এই আচারগুলোই পূজার আধ্যাত্মিক চালিকাশক্তি। মণ্ডপে বা গৃহে কলশ স্থাপন করা হয়, মন্ত্রোচ্চারণে দেবীকে আহ্বান জানানো হয় এবং মণ্ডপকে পূজার উপযোগী করে অধিবাস দেওয়া হয়। প্রতিমার চক্ষুদান (চোখ অঙ্কন) সাধারণত পূজার আগের দিনগুলিতে সম্পন্ন হয়ে থাকে; মহাষষ্ঠীর সন্ধ্যায় বোধন-আমন্ত্রণের মাধ্যমে দেবীর অর্চনার আনুষ্ঠানিক সূচনা ঘটে।
এই দিনটির গুরুত্ব আরও তাই যে—এখন থেকে সপ্তমী, অষ্টমী, নবমী-র পূজা ধারাবাহিকভাবে সম্পন্ন হয় এবং বিজয়া দশমীতে উপসংহার টানে। অর্থাৎ, মহাষষ্ঠী হল পুরো পূজা-পর্বের ভিত্তি, যা ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠান, সামাজিক মিলনমেলা এবং সাংস্কৃতিক আবেগ—সবকিছুকে এক সুতোয় বাঁধে।

দেবী দুর্গার মর্ত্যে আগমনের প্রতীক

বাঙালি লোকাচারে মহাষষ্ঠী দেবী উমা/পার্বতীর পিতৃগৃহে (মায়ের বাড়ি) আগমন-এর প্রতীক। কাহিনির ভাষায়, দেবী কৈলাস ছেড়ে কার্তিক, গণেশ, লক্ষ্মী ও সরস্বতীকে সঙ্গে নিয়ে মর্ত্যে আসেন—আর এই ‘আগমনী’-র সুরেই বেজে ওঠে উৎসব। শহর-মফস্বল-গ্রাম—সবখানেই তখন আলো, আলপনা, ঢাক ও শঙ্খধ্বনি; মণ্ডপ যেন কন্যার বরণে ব্যস্ত ঘরের মতো।
এই আগমন প্রতীক করে—

• শুভ শক্তির জাগরণ ও অশুভ শক্তির বিনাশের প্রত্যয়,
  
• নবায়নের বার্তা—মন, সমাজ ও প্রকৃতির নতুন করে জেগে ওঠা,
  
• ঐক্য ও মিলন—পরিবার, পাড়া ও সম্প্রদায়ের মানুষকে একত্রে নিয়ে আসা।
  

মহাষষ্ঠী শুধু একটি তিথি নয়; এটি দেবীর উপস্থিতির বোধ যা পূজার আচার, শিল্প-সৌন্দর্য, সামাজিক সমাগম ও আধ্যাত্মিক অনুভব—সবকিছুর সূচনা চিহ্নিত করে। এখান থেকেই দুর্গাপূজার মূল আনন্দ-ভক্তি পূর্ণতা পেতে শুরু করে।

মহাষষ্ঠীর পৌরাণিক তাৎপর্য

মহাষষ্ঠীর তাৎপর্য মূলত দেবী দুর্গার জন্মকথা ও মহিষাসুর বধের পৌরাণিক কাহিনির সঙ্গে অঙ্গাঙ্গিভাবে জড়িত। এই দিনেই দেবীর আবির্ভাব ও শক্তির প্রকাশকে স্মরণ করা হয়, যা ভক্তদের কাছে অত্যন্ত পবিত্র ও তাৎপর্যপূর্ণ।

দেবী দুর্গার আবির্ভাব ও মহিষাসুর বধ কাহিনী

পৌরাণিক কাহিনি অনুযায়ী, মহিষাসুর নামক এক অসুর দীর্ঘ তপস্যার পর ব্রহ্মার কাছ থেকে বর লাভ করে যে, কোনো দেবতা বা দানব তাকে বধ করতে পারবে না। এই বরলাভের ফলে মহিষাসুর ক্রমশ শক্তিশালী হয়ে ওঠে এবং দেবলোক দখল করে ফেলে। দেবতারা পরাজিত হয়ে অসহায় অবস্থায় ব্রহ্মা, বিষ্ণু ও মহাদেবের কাছে সাহায্য প্রার্থনা করেন।

তখন ত্রিদেবের (ব্রহ্মা, বিষ্ণু ও মহাদেব) সম্মিলিত তেজ থেকে জন্ম নেন অদ্বিতীয়া শক্তিরূপা দেবী দুর্গা। দেবতাদের প্রত্যেকের কাছ থেকে তিনি ভিন্ন ভিন্ন অস্ত্র লাভ করেন—

• শিবের কাছ থেকে ত্রিশূল,
  
• বিষ্ণুর কাছ থেকে চক্র,
  
• বায়ুর কাছ থেকে ধনুক-বাণ,
  
• ইন্দ্রের কাছ থেকে বজ্র,
  
• অগ্নির কাছ থেকে শঙ্খ,
  
• এবং আরও বহু দেবতার কাছ থেকে বিভিন্ন শক্তি।
  

এই অদম্য শক্তিধারিণী মহাশক্তি মহিষাসুরের সঙ্গে দীর্ঘ নয় দিনব্যাপী যুদ্ধ করেন এবং দশম দিনে মহিষাসুরকে বধ করেন। তাই দুর্গাপূজা আসলে শুভ শক্তির অশুভ শক্তির ওপর বিজয়ের প্রতীক। মহাষষ্ঠী দিনটিকে দেবীর আবির্ভাব ও মর্ত্যে আগমনের সূচক হিসেবে ধরা হয়।

শাস্ত্র ও পুরাণে ষষ্ঠীর গুরুত্ব

হিন্দু শাস্ত্র ও পুরাণে ষষ্ঠী তিথি অত্যন্ত পবিত্র বলে বর্ণিত হয়েছে। বিশেষতঃ—

• কাত্যায়নী তন্ত্র ও কালিকা পুরাণে উল্লেখ আছে, ষষ্ঠীর দিনেই দেবী দুর্গার আবাহন ও বোধনের নিয়ম প্রাচীনকাল থেকে প্রচলিত।
• মার্কণ্ডেয় পুরাণের দেবীমাহাত্ম্য অংশে বর্ণিত আছে, দেবী দুর্গার শক্তি ষষ্ঠী থেকেই ক্রমশ জাগ্রত হয়ে মহিষাসুর বধে পূর্ণতা পায়।
• ষষ্ঠী দেবীকে বাংলার লোকসংস্কৃতিতে আবার “ষষ্ঠী মা” হিসেবেও দেখা হয়, যিনি শিশু ও মাতৃত্বের রক্ষাকর্ত্রী। তাই ষষ্ঠী তিথির সঙ্গে সুরক্ষা, লালন ও শক্তির যোগ রয়েছে।
  

 মহাষষ্ঠী হলো দেবীর জন্ম, শক্তির জাগরণ এবং শুভ-অশুভের চিরন্তন সংঘর্ষে শুভ শক্তির জয়ের প্রতীকী দিন। এই কারণেই ষষ্ঠী দুর্গাপূজার সূচনা দিবস হিসেবে অতীব গৌরবময় ও পূজনীয়।

মহাষষ্ঠী পূজার ইতিহাস ও প্রচলন

প্রাচীনকাল থেকে আজকের দিনে মহাষষ্ঠীর প্রচলন

মহাষষ্ঠীর পূজা ও আচার-অনুষ্ঠানের প্রচলন বহু প্রাচীন। মার্কণ্ডেয় পুরাণে দেবীমাহাত্ম্য, কালিকা পুরাণ এবং বিভিন্ন তন্ত্রশাস্ত্রে মহাষষ্ঠীর উল্লেখ পাওয়া যায়। এই দিন থেকেই দেবীর বোধন ও আবাহনের আচার সম্পন্ন করার নিয়ম বর্ণিত আছে।

প্রাচীনকালে রাজা-মহারাজাদের পৃষ্ঠপোষকতায় দুর্গাপূজা অনুষ্ঠিত হতো। ১৬শ শতকে নদীয়ার রাজা কৃষ্ণচন্দ্র রায় এবং পরবর্তী সময়ে অন্যান্য জমিদার ও রাজপরিবার দুর্গাপূজার সামাজিক রূপ জনপ্রিয় করে তোলেন। তবে তখনও মহাষষ্ঠীকে একটি অত্যন্ত আধ্যাত্মিক দিন হিসেবে পালন করা হতো, যেখানে মূলত কলশ স্থাপন, আমন্ত্রণ ও অধিবাস-এর মাধ্যমে দেবীকে পূজামণ্ডপে আবাহন করা হতো।

আধুনিক কালে পূজার ধরণ অনেক বদলেছে। দুর্গাপূজা এখন শুধুমাত্র পারিবারিক নয়, বরং সামাজিক উৎসব। তবে মহাষষ্ঠীর প্রচলিত আচার আজও অটুট রয়েছে। প্রতিমার চক্ষুদান, বোধন ও অধিবাস—সবই এই দিনে সম্পন্ন হয়। নগরায়ন ও আধুনিকায়নের সঙ্গে সঙ্গে প্যান্ডেল, আলোকসজ্জা, সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠান যুক্ত হয়েছে, কিন্তু মহাষষ্ঠী এখনও পূজার আধ্যাত্মিক সূচনা হিসেবে সমান গুরুত্ব বহন করছে।

বিভিন্ন অঞ্চলের ভিন্ন ভিন্ন প্রথা

বাংলার ভিন্ন ভিন্ন অঞ্চলে মহাষষ্ঠী পালনের প্রথায় কিছু পার্থক্য লক্ষ্য করা যায়—

• পশ্চিমবঙ্গ: মহাষষ্ঠীর সন্ধ্যায় প্রতিমার সামনে দেবীর বোধন অনুষ্ঠিত হয়। পঞ্চবটীর তলায় কলশে দেবীর আহ্বান করা হয়। ঢাকের বাদ্য, শঙ্খধ্বনি ও মন্ত্রোচ্চারণে ভরে ওঠে পরিবেশ।
  
• বাংলাদেশ: এখানকার হিন্দু সম্প্রদায় মহাষষ্ঠীকে অত্যন্ত ভক্তিভরে পালন করেন। পারিবারিক ও সামাজিক উভয় রূপেই পূজা হয়। গ্রামীণ এলাকায় এখনো আলপনা আঁকা, নারিকেল-কলাপাতার সাজ ইত্যাদি স্থানীয় রীতির প্রভাব স্পষ্ট।

• অন্য ভারতীয় রাজ্যগুলোতে: যেমন আসাম, ওড়িশা ও বিহারে, মহাষষ্ঠী পূজার অংশ হলেও আচার-অনুষ্ঠানে সামান্য ভিন্নতা রয়েছে। কোথাও কলশ স্থাপন মুখ্য, কোথাও আবার দেবী মূর্তির কাছে বিশেষ অর্ঘ্য প্রদান বেশি গুরুত্ব পায়।
  
• লোকসংস্কৃতির প্রভাব: বাংলার অনেক অঞ্চলে মহাষষ্ঠীর সঙ্গে জড়িত আছে আগমনী গান। কন্যারূপা উমার মায়ের বাড়ি ফেরা এবং তাঁর আগমনের আনন্দ প্রকাশ পায় এই গানগুলোতে।
  

মহাষষ্ঠী প্রাচীন আচার থেকে শুরু করে আধুনিক সামাজিক উৎসবে পরিণত হলেও, এর মূল তাৎপর্য দেবীর আগমন ও শুভশক্তির জাগরণ আজও অক্ষুণ্ণ।

মহাষষ্ঠীর মূল আচার ও পালনপদ্ধতি  সম্পূর্ণ বিস্তারে

মহাষষ্ঠীর মূল আচারগুলো হলো কলশ স্থাপন, দেবীর বোধন, অধিবাস, আমন্ত্রণ, চক্ষুদান। এগুলোই মণ্ডপে (বা গৃহে) দেবীর ‘আবাহন’ এবং তাঁকে প্রতিষ্ঠা করার মৌলিক কার্যক্রম। নীচে প্রতিটি আচার-পদ্ধতির উদ্দেশ্য, প্রয়োজনীয় সামগ্রী, ধাপে ধাপে কিভাবে করা হয় এবং প্রতীকী অর্থ বিস্তারিতভাবে দেওয়া হল।

কলশ স্থাপন (Kalash Sthapan)

উদ্দেশ্য: কলশ হল দেবতার আবাস বা দেবীর প্রতীক; এটি দেবীর উপস্থিতি আনার প্রথম ও প্রধান চিহ্ন।
প্রয়োজনীয় সামগ্রী: ধাতব বা মাটির কলশ (স্বচ্ছন্দে তাম্র/তামালবৎ), পরিষ্কার জল (বেশি হলে গঙ্গাজল), নারিকেল, পাঁচ বা সাতটি আমপাতা (বা পানের পাতা), লবণ-মিষ্টি-চালের অল্প ধান, বিন্যাসের জন্য লাল কাপড়/চাবুতরা, কুমকুম/হলুদ, ফুল, ধূপ, প্রদীপ।
পদ্ধতি (ধাপে ধাপে):

1. কলশটি ভালো করে ধুয়ে পবিত্র করে নিন। সাধারণত ভোরে বা নির্ধারিত শুভ মুহূর্তে (মুহূর্ত/নক্ষত্র দেখে) স্থাপন করা হয়।
   
2. কলশে জল ভরুন—গঙ্গাজল থাকলে শ্রেষ্ঠ। মাঝে মাঝে চাবুক বা পুঁতির মধ্যে একটি বিট চাল বা লবণ রাখা হয় (প্রাচীন রীতি)।
   
3. কলশের মুখ ঢেকে ওপরে নারিকেল রাখুন ও চারপাশে আমপাতা বসান—পাঁচ/সাতটি পাতার আড়াআড়ি ঘেরা হয়।
   
4. কলশের নিচে লাল/ হলুদ কাপড় বিছিয়ে সেটিকে মণ্ডপের পবিত্র স্থান (অলপনা/পীঠ)-এ স্থাপন করুন।
   
5. পূজারী সঙ্কল্প করে কলশকে দেবীর আবাস হিসেবে স্পষ্টভাবে ঘোষনা করবেন—এই সময় সামান্য মন্ত্রোচ্চারণ ও ধূপ-দীপ প্রদত্ত হয়।
   প্রতীকী অর্থ: কলশ জীবনের উৎস—জল ও নারিকেল প্রস্তাব করে “জীবনদাত্রী নারী শক্তিকে” আনার প্রতীক; কলশকে ঘিরে সম্পূর্ণ পূজার সারকথা আবর্তিত হয়।
   

দেবীর বোধন (Bodhan)

উদ্দেশ্য: দেবীকে ‘চৈতন্য’ দেওয়া ও আনুষ্ঠানিকভাবে আমন্ত্রণ জানিয়ে পূজার সূচনা করা।
প্রয়োজনীয় সামগ্রী: মন্ত্রপাঠের জন্য পূজারি, ধূপ-দীপ, ফুল, ইলাচি/জলভাসান/নৈবেদ্য, ঘণ্টা/ঘন্টা, শাঁখ (শঙ্খ), মন্ত্রপুস্তিকা বা দেবীমহাত্ম্যের অংশ।
পদ্ধতি (ধাপে ধাপে):

1. সঙ্কল্প (Sankalpa): পূজারী বা কর্মকর্তা সঙ্কল্প তুলে বলেন — কাদের উদ্দেশ্যে, কোথায়, কবে এবং কী উদ্দেশ্যে পূজা করা হচ্ছে—এটা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ প্রথম ধাপ।
   
2. ধূপ-দীপ ও ঘন্টাধ্বনি: সঙ্কল্পের পরে ধূপ জ্বালিয়ে, দীপ প্রজ্বলিত করে ও ঘণ্টা বাজিয়ে দেবীর উদ্দেশ্যে মনোযোগ নিবদ্ধ করা হয়।
   
3. মন্ত্রোচ্চারণ / স্তোত্র পাঠ: স্থানীয় রেওয়াজ অনুযায়ী ‘দেবীমহাত্ম্য’ বা ছোটোInvocation মন্ত্র পাঠ করা হয়; বেরিয়ে আসা মন্ত্রপাঠে দেবীর উপস্থিতি আহ্বান করা হয়।
   
4. পঞ্চোপচার বা বিস্তৃত উপাচার: (অলপনা) অর্ঘ্য, পূষ্প, ধূপ, দীপ, নৈবেদ্য—প্রদত্ত করা হয়; অনেকে পঞ্চোপচারকে পাঁচটি মূল আরাধনার রূপে পালন করেন।
   
5. আরতি ও প্রসাদ বিতরণ: বোধনের পরে সন্ধ্যায় আরতি করা হয় ও পরবর্তীতে প্রসাদ বিতরণ করা হয়।
   প্রতীকী অর্থ: বোধন হলো ‘উঠাও ও অভিবাদন’—এটি দেবীর মঙ্গল কামনা, দেবীর সাথে সম্বদ্ধ হওয়ার আধ্যাত্মিক কার্যক্রম।
   

অধিবাস (Adhibas)

উদ্দেশ্য: দেবীকে মণ্ডপে/ঘরে স্থায়ীভাবে অবস্থান করার আমন্ত্রণ ও সেটিকে বসবাস উপযোগী করা।
প্রয়োজনীয় সামগ্রী: পীঠ (আসন), কাপড়/মলম, আলপনা/রঙ, ম্যানডল/চেয়্যার (যদি প্রয়োজন), পরিচ্ছন্নতা সামগ্রী, মন্ত্রপুস্তিকা, ফুল ও নৈবেদ্য।
পদ্ধতি (ধাপে ধাপে):

1. প্রথমে মণ্ডপ/ঘর সম্পূর্ণ পরিষ্কার ও সজ্জিত করা হয়—আলপনা আঁকা হয়, মঞ্চ বা পীঠ প্রস্তুত করা হয়।
   
2. দেবীর মূর্তি না থাকলে কলশ বা অন্যান্য প্রতীক বসানো হয়; মূর্তি থাকলে সেটিকে পীঠে স্থাপন করা হয়।
   
3. পীঠে দেবীর জন্য নৈবেদ্য ও আচ্ছাদন রাখা হয়—একে ‘অধিবাস দান’ বলা হয়। পুরোহিত বিশেষ মন্ত্র দিয়ে দেবীকে এই স্থানে স্থায়ী থাকার নিমন্ত্রণ জানায়।
   
4. প্রথা অনুযায়ী কোনো প্যান্ডেলে ছোটো-ছোটো সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠান, লোকগান বা আগমনীর গান থাকে—এগুলোও অধিবাসের অংশ।
   প্রতীকী অর্থ: অধিবাস মানে—‘আপনি এখানে থাকুন’—সমাজ ও পরিবার দেবীর উপস্থিতি গ্রহণ করে, দেবীকে পরিবার বা সমাজের অতিথি হিসেবে তৎক্ষণাৎ মান্যতা দেওয়া হয়।
   

আমন্ত্রণ (Amantran)

উদ্দেশ্য: পবিত্র আমন্ত্রণ দিয়ে দেবীকে মঙ্গলময় মন নিয়ে মণ্ডপ/ঘরে প্রবেশ করতে বলা।
প্রয়োজনীয় সামগ্রী: আমন্ত্রণকথা (সংক্ষিপ্ত সঙ্কল্প), ফুল-মালা, বাণী-পাঠ (আগমনী/অভিষেকের গান), নৈবেদ্য।
পদ্ধতি (ধাপে ধাপে):

1. বোধন ও অধিবাসের পর পূজারী বা অনুষ্ঠানকর্তা আনুষ্ঠানিকভাবে দেবীকে আমন্ত্রণ জানান—এটি কখনো কাব্যিক ‘আগমনী গান’ বা মন্ত্রের মাধ্যমে, আবার কখনো সোজা বাংলায়ও করা হয় (উল্লাস ও কণ্ঠে)।
   
2. পাড়া-প্রতিবেশী, পরিবারের সকল সদস্য একত্রিত হয়ে ফুল-মালায় দেবীর প্রতি শুভেচ্ছা জানায় এবং ‘পূজার মণ্ডপে’ প্রণাম করে।
   
3. আমন্ত্রণের অংশ হিসেবে পরবর্তীতে দর্শন, ঢাক-বাদ্য, আলোকসজ্জা ও সাংস্কৃতিক কার্যক্রম শুরু হয়।
   প্রতীকী অর্থ: আমন্ত্রণ দেবীর মৃদু-আদরের প্রতীক; সমাজ ও পরিবারের তরফ থেকে এই আমন্ত্রণকে সামাজিক মিলনের ও সৌহার্দ্যের সূচনা হিসেবে ধরা হয়।
   

চক্ষুদান (Chakshudan — চোখ অঙ্কন)

উদ্দেশ্য: প্রতিমার চোখ অঙ্কন করে তাকে ‘চৈতন্য’ বা জীবন্ত করে তোলা—এটি খুব সংবেদনশীল ও মর্যাদাপূর্ণ কার্য।
প্রয়োজনীয় সামগ্রী: সাদা বালিশ/পাপড়ি (চোখ অঙ্কনের জন্য), কালি/কালির মিশ্রণ বা সাদা রং, লাল বা কালো রঙ (চোখের পুতুলি/পুতী), সূক্ষ্ম কুঁচি বা পেন্সিল ধরনের ব্রাশ, পূজারীর নির্দেশ।
পদ্ধতি (ধাপে ধাপে):

1. চক্ষুদান কবে করা হবে তা স্থানীয় রীতির উপর নির্ভর করে—কিছু স্থানে এটি মহাষষ্ঠীর পূর্বে সম্পন্ন হয়, আবার অনেকে মহাষষ্ঠীর সন্ধ্যায় বা even সপ্তমী/অষ্টমীর এক নির্দিষ্ট সময়ে করেন। (এটি একটা ভিন্ন ভিন্ন প্রচলন; প্যান্ডেল বা কুমার-শিল্পীর সিদ্ধান্তের ওপর নির্ভর করে।)
   
2. চোখ অঙ্কনের কাজ সাধারণত দক্ষ মৃৎশিল্পী/কুমার বা পুরোহিত করেন—কারণ চোখ আঁকা হলেই প্রতিমা ‘চেতন’ বলে বিবেচিত হয়।
   
3. প্রথমে প্রতিমার চোখের স্থান প্রস্তুত করে সাদা ব্যাকগ্রাউন্ড তৈরি করা হয়, তারপর সূক্ষ্ম তূলিতে চোখের রেখা, পুতুলি এবং পুতীর পাশে কুমকুম বা বরণ দেওয়া হয়।
   
4. চোখ অঙ্কনের পরে পুষ্প আরতি ও ছোটো মন্ত্রোচ্চারণ করে প্রতিমায় প্রাণ প্রবাহিত করার আনুষ্ঠানিকতা সম্পন্ন করা হয়।
   প্রতীকী অর্থ: চোখ দেয়া মানে—দেবীর দৃষ্টি মর্ত্যে এসে পড়ল; এটি দেবীর ‘দৃষ্টি’ তথা আশীর্বাদের শক্তি প্রকাশের প্রতীক। চোখ আঁকার মূহূর্তই অনেক ভক্তের কাছে সবচেয়ে আবেগঘন ও মনোমুগ্ধকর।
   

ছোটখাটো টিপস ও স্থানীয় ভিন্নতা

• অনেক গ্রামে কলশ-স্থাপন সৌখিনভাবে হয়—কিন্তু শহরে মণ্ডপে পেশাদার পুরোহিত বা পন্ডিতদের সাহায্য নিয়ে সম্পন্ন করা হয়।
  
• কিছু পাড়া পরিবেশবান্ধব রীতিতে কলশে স্থানীয় বা ছাঁকা সামগ্রী ব্যবহার করে—প্লাস্টিক এড়ানো শ্রেয়।
  
• পরিবারের মধ্যে মহাষষ্ঠীর আচারকে অংশ করে নেওয়া শক্তি শেয়ারিং ও ঐতিহ্যের সংরক্ষণে সহায়ক।
  
• কোনোও সূক্ষ্ম অংশ (যেমন চক্ষুদান) যদি পরিবারের লোকেরা নিজেদের করতে না চান, তা ভালভাবে দক্ষ শিল্পী/পুরোহিতের হাতে রেখে দিন—কারণ চোখ অঙ্কন অত্যন্ত সংবেদনশীল কাজ।
  

উপরের প্রতিটি আচার-পদ্ধতি অঞ্চলভেদে, পরিবারের রীতিতে এবং প্যান্ডেল-প্রথায় ভিন্নতা থাকতে পারে—কিন্তু মূল উদ্দেশ্য একই: দেবীর আমন্ত্রণ, অবস্থান ও আরাধনা করা।

 দেবীর বোধন (Bodhan) এর গুরুত্ব

বোধনের তাৎপর্য ও প্রাচীন কাহিনী

‘বোধন’ শব্দের অর্থ হলো জাগরণ বা সচেতন করা। দেবীর বোধন মানে দেবী দুর্গাকে আধ্যাত্মিকভাবে জাগ্রত করা ও মর্ত্যে তাঁর আবির্ভাবের ঘোষণা। হিন্দু শাস্ত্র মতে, দেবী দুর্গা মূলত দেবলোকের অধিষ্ঠাত্রী শক্তি; কিন্তু মহিষাসুর বধের সময়কার বিশেষ প্রয়োজনেই তাঁকে শরৎকালে আহ্বান করা হয়।

সাধারণত দেবীপূজার মূল সময় হলো বসন্তকাল (বসন্তি পূজা), কিন্তু রামচন্দ্র মহিষাসুর বধের জন্য শরৎকালে দেবীর পূজা করেন। এই কারণে শরৎকালের এই পূজাকে বলা হয় অকাল বোধন।

• কাহিনী অনুযায়ী, রাবণের সঙ্গে যুদ্ধের আগে রামচন্দ্র দেবী দুর্গার আরাধনা করতে চেয়েছিলেন। কিন্তু তখন শরৎকাল, যা ছিল দেবীর পূজার জন্য নির্ধারিত সময় নয়। রাম তাই দেবীকে সন্তুষ্ট করতে ১০৮টি নীলপদ্ম অর্পণ করেছিলেন। কিন্তু শেষ মুহূর্তে তিনি দেখলেন, একটি পদ্ম কম আছে। তখন তিনি নিজের একটি চোখ (যা ‘পদ্মের মতো সুন্দর’) উৎসর্গ করতে উদ্যত হন। এই ভক্তি দেখে দেবী রামকে সন্তুষ্ট হন এবং পূজায় আবির্ভূত হন। এটিই ছিল শরৎকালে দেবীর প্রথম পূজা বা অকাল বোধন।

• সেই থেকে মহাষষ্ঠীর দিনে দেবীর বোধনের প্রথা প্রচলিত হয়।
  

দেবীর বোধন মানে শুধু পূজা শুরু নয়, বরং দেবীকে ভক্তির মাধ্যমে ‘মর্ত্যে’ আমন্ত্রণ জানানো, শুভশক্তির উপস্থিতি অনুভব করা এবং অশুভ শক্তির বিনাশের প্রত্যাশা করা।

মহাষষ্ঠীর সন্ধ্যায় বোধনের অনুষ্ঠান

মহাষষ্ঠীর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অংশ হলো সন্ধ্যাকালীন বোধন অনুষ্ঠান। এদিন সন্ধ্যায় মণ্ডপ বা গৃহে পূজারী ও ভক্তরা একত্রিত হয়ে দেবীর আবাহন করেন।

বোধনের প্রধান ধাপগুলো হলো:

1. সঙ্কল্প: পূজারী ভক্তদের পক্ষ থেকে সঙ্কল্প উচ্চারণ করেন—কার উদ্দেশ্যে, কোথায়, কবে ও কীভাবে পূজা সম্পন্ন হবে তা মন্ত্রোচ্চারণের মাধ্যমে জানানো হয়।
   
2. পঞ্চোপচার/ষোড়শোপচার আরতি: ফুল, ধূপ, প্রদীপ, নৈবেদ্য প্রভৃতি নিবেদন করা হয়।
   
3. বিল্বপত্র ও পদ্ম নিবেদন: দেবীর বোধনের সময় বিশেষভাবে বিল্বপত্র ও পদ্ম নিবেদন করার প্রথা রয়েছে।
   
4. আলপনা ও প্রদীপ প্রজ্বলন: মণ্ডপ বা গৃহে সুন্দর আলপনা আঁকা হয়, প্রদীপ জ্বালানো হয়, এবং শঙ্খধ্বনি, ঢাকের বাদ্য ও ঘণ্টাধ্বনিতে পরিবেশ পূর্ণ হয়ে ওঠে।
   
5. আগমনী গান: অনেক অঞ্চলে বোধনের সঙ্গে সঙ্গে আগমনী গান গাওয়া হয়, যেখানে দেবীকে কন্যারূপে বরণ করার ভাব প্রকাশ পায়।
   
6. আরতি ও প্রসাদ বিতরণ: বোধনের শেষে দেবীর আরতি হয় এবং ভক্তদের মধ্যে প্রসাদ বিতরণ করা হয়।
   

প্রতীকী অর্থ:

• সন্ধ্যাকালে বোধন মানে অন্ধকারের মধ্য থেকে আলোর আহ্বান, অর্থাৎ অশুভ শক্তির জগৎ থেকে শুভশক্তিকে ডেকে আনা।
  
• এটি আধ্যাত্মিকভাবে “শক্তির জাগরণ”—যেখানে ভক্তরা বিশ্বাস করেন, দেবী এখন তাঁদের মাঝে উপস্থিত।
  
• সামাজিকভাবেও এটি পূজার সূচনার ঘোষণা, যা ভক্তি ও আনন্দের আবহ তৈরি করে।

মহাষষ্ঠী ও দেবীর আগমন — বিস্তারিত ব্যাখ্যা

মহাষষ্ঠী হলো দেবীর মর্ত্যে আগমনের প্রথম সংকেত। এই দিনে সমাজ-জীবন যেমন উৎসবমুখর হয়ে ওঠে, তেমনি আধ্যাত্মিকভাবে ‘শক্তির আগমন’ তথা শুভশক্তির ফেরার বার্তাও প্রচার পায়। নীচে প্রথমে দেবী আগমনের প্রতীকী অর্থ ও বার্তা আলোচনা করছি, তারপর বিভিন্ন অঞ্চলে ও পরিস্থিতিতে দেবীর আগমন কীভাবে ঝঙ্ঘপূর্ণ রূপ নেয় — তা বিস্তারিতভাবে দিলাম।

দেবী দুর্গার আগমনের বার্তা

1. শুভ শক্তির প্রত্যাবর্তন: দেবীর আগমনই নিশ্চিত করে যে অশুভ শক্তির বিরুদ্ধে শুভশক্তি আবার সক্রিয়। এটি ভুক্তরবার জন্য মানসিক নিশ্চয়তা ও আস্থা বাড়ায়।
   
2. নবজাগরণ ও পুনরুদ্ধার: প্রকৃতি ও সমাজের পুনর্নবীকরণ—ফসল-রঙ, সম্পর্ক-আনন্দ ও সাংস্কৃতিক জীবনে নবচেতনাকে নির্দেশ করে।
   
3. মাতৃত্ব, সুরক্ষা ও করুণার প্রতীক: দুর্গাকে কন্যারূপ, মাতারূপ বা রাক্ষস সেনা পরাজিতকারী দেবীরূপে যেভাবে দেখা হয়, তাতে স্নেহ, সুরক্ষা ও ন্যায়বিচারের বার্তা মিশে থাকে।
   
4. সামাজিক ঐক্য ও মিলনের আহ্বান: আগমন উপলক্ষে পরিবার, পাড়া ও সমাজ জড়ো হয়—একই মঞ্চে ভক্তি, সংস্কৃতি ও আনন্দ মিলিত হয়।
   
5. আধ্যাত্মিক নির্দেশনা: ব্যক্তিগত জীবনে অহংকার, দুৰাচার ও অবিচারের বিরুদ্ধে লড়াইয়ের আহ্বান; আত্মশুদ্ধির দিকেও দৃষ্টি দেয়।
   

প্রতি বছরের ভিন্ন ভিন্ন যাত্রা — (গজে, নৌকায়, পালকীতে ইত্যাদি)

ভৌগোলিক, ঐতিহাসিক ও সামাজিক প্রেক্ষাপট অনুযায়ী দেবীর আগমন বিভিন্ন রঙে ফুটে ওঠে। নিচে প্রচলিত কিছু রূপ ও তাদের সাংস্কৃতিক অর্থ দেওয়া হল—

 পালকীতে (পালকি / Palki) — কন্যা-বরণ রীতির ঘরানায়

• কীভাবে: প্রতিমা বা দেবীর প্ৰতীকস্ত্ভ পালকীতে বিশিষ্টভাবে ঢোকে; পরিবারের কন্যার বরণের রূপে মিডিয়া-অংশগ্রহণ ঘটে—কথ্যভাবে সে মাতৃহীন সংসারে ঘরে ফেরার মতো।
  
• অর্থ: কন্যার বাড়ি থেকে মায়ের/পরিবারের ঘরে আগমনের অনুভূতি; গৃহকালচারের অনুকরণ।
  
• প্রচলিত যায়গা: গ্রামাঞ্চল ও মাঝেঘরে পল্লী প্রথায় দেখা যায়; শহরেও পালকি-শৈলীর সাংস্কৃতিক অনুকরণ দেখা যায়।
  

নৌকায় (নৌকা-যাত্রা / Boat Procession) — নদীনিড়ে অঞ্চলে

• কীভাবে: নদীমুখী পল্লী বা চরাঞ্চলে ঢেউয়ের মাঝে আলোকসজ্জিত নৌকায় প্রতিমা বা দেবীর প্রতীকবাহী তরী বরণ করা হয়—কখনও কখনও নৌকা-মিছিল গ্রামে বাইরের এলাকা পর্যন্ত বিস্তৃত হয়।
  
• অর্থ: জলের সঙ্গে সম্পর্কযুক্ত জনগোষ্ঠীর জন্য দেবীর আগমন এক প্রাকৃতিক ও সামাজিক সমন্বয়ের চিহ্ন; নদী সমাজে দেবীর মঙ্গল কামনার রীত।
  
• প্রচলিত যায়গা: জলপ্রবাহশীল বাংলা অঞ্চল, নদীনদীর তীরে বসবাসকারী সম্প্রদায়।
  

গজে (হাতি-যাত্রা / On Elephant) — ঐতিহাসিক উৎসবের পশ্চাদপট

• কীভাবে: ঐতিহাসিকভাবে রাজঘর, জমিদারি বা বড়জৌলুসী উৎসবে দেবীর আগমন কখনও হাতির শীর্ষে বা হাতির সঙ্গী মণ্ডলে প্রদর্শিত হতো—এটি এখন বেশ দুর্লভ এবং প্রধানত ঐতিহ্য-উৎসবে দেখা যায়।
  
• অর্থ: মর্যাদা, গৌরব ও রাজতান্ত্রিক ঐতিহ্যের প্রতীক; জনসমাগতিতে নান্দনিকতা যোগ করে।
  
• প্রচলিত যায়গা: পুরোনো রাজ্য কেন্দ্র/জমিদারী অঞ্চলে ঐতিহাসিক অনুষ্ঠানগুলোতে পাওয়া যেত—আজকাল কিছুমাত্রায় সংস্কৃতিক পুনরুজ্জীবনে এটির চর্চা দেখা যায়।
  

 রথে/চক্রে (চালিত রথ / Chariot)

• কীভাবে: সজ্জিত রথে প্রতিমা বা দেবীর প্রতীক স্থানান্তরিত হয়—শহুরে এবং গ্রামীণ উভয় পরিবেশেই রথযাত্রার চিত্র দেখা যায়।
  
• অর্থ: লোকসমাগম ও দর্শনে সহজলভ্যতা; উৎসবকে নাগরিক ভাবে বড় আকারে উপস্থাপন।
  
• প্রচলিত যায়গা: ঐতিহ্যগত মন্ডপের বাইরে বড় রাস্তায় বা প্রধান চত্বরগুলোতে।
  

 পায়ে বা পদচারণায় (Foot Procession)

• কীভাবে: ভক্তজনেরা ঢাক-ঢোলের সঙ্গে, আগমনীর গান গেয়ে পায়ে-পায়ে মণ্ডপে ঢোকে—এটি সবচেয়ে সাধারণ ও প্রায়শই ব্যবহৃত রীতি।
  
• অর্থ: সরলতা, ভক্তি ও সাম্যবোধের প্রকাশ; যে কোনো পরিবেশে সহজেই করা যায়।
  
• প্রচলিত যায়গা: গ্রাম থেকে শহর—সবখানেই প্রচলিত।
  

 বহুমুখী আধুনিক রূপ (থিমভিত্তিক আগমন ইত্যাদি)

• কীভাবে: আধুনিক প্যান্ডেলে থিমবেসড আগমন, ডিজিটাল আলো, নাট্যমঞ্চ, নৃত্যখেলা ও থিয়েটার ব্যবহার করে দেবীর আগমন আরও নাটকীয় করা হয়।
  
• অর্থ: সময়ের সাথে সম্পৃক্ত সাংস্কৃতিক রূপায়ন; তরুণ প্রজন্মকে উৎসবের সাথে যুক্ত করার উপায়।
  
• প্রচলিত যায়গা: শহুরে বড় মণ্ডপ ও সাংস্কৃতিক প্যারেডে।
  

আগমনী (Agamani) অনুষ্ঠান ও লোকসংস্কৃতি

• আগমনী গান: স্থানীয় শিল্পীরা ও নারীসমাজ আগমনী গান গেয়ে দেবীর আগমনকে বরণ করে—গানগুলোতে প্রায়ই কন্যারূপী দেবীর মায়ের বাড়ি ত্যাগ ও পাড়ার জনসমাগমের আনন্দ ফুটে ওঠে।
  
• ঢাক ও শঙ্খধ্বনি: ঢাক , শঙ্খের মুখর ও ঘণ্টাধ্বনি পুরো মণ্ডপকে অতীত-ঐশ্বর্যের পরিবেশ দেয়।
  
• আলোকসজ্জা ও আলপনা: আগমনের সময় বাড়ি ও মণ্ডপ আলোকিত হয়; আলপনা মন্ডলের সামনে দেবীর বরণ করা হয়—এই দৃশ্য দর্শনীয় ও আবেগঘন।
  

সামাজিক ও পরিবেশগত দিক

• সামাজিক সংহতি: আগমনী সামাজিক ঐক্য বাড়ায়—প্রতিবেশী, বন্ধু ও অনাবাসী সদস্যরা মিলে অনুষ্ঠান পালন করে।
  
• পরিবেশ সচেতনতাঃ নৌকা বা পালকীতে অনুষ্ঠান করলে পরিবেশবান্ধব পন্থা (জলদূষণ রোধ, প্লাস্টিক বর্জন) বজায় রাখা জরুরি—ভবিষ্যতে এই দিকটি বিশেষ গুরুত্ব পাচ্ছে।
  

মহাষষ্ঠীর আগমন কেবল একটি আচার নয়—এটি সমাজের হৃদয়ে নতুন করে আশার আলো জ্বালানোর এক শক্তিশালী সংকেত। গজে হোক বা নৌকায়, পালকীতে হোক বা পায়ে—প্রতিটি রূপই স্থানীয় সাংস্কৃতিক স্মৃতি ও পরিবেশের সাথে মিশে এক অনন্য রূপ ধারণ করে। যার পরম লক্ষ্য: দেবীর Schutz, ন্যায়-অবিচার দূরীকরণ এবং সামাজিক ঐক্যের বার্তা প্রচার।

ভক্তদের ভক্তি ও সামাজিক দিক

মহাষষ্ঠী শুধু আচার-অনুষ্ঠানের দিন নয়, বরং ভক্তদের ভক্তি, উপবাস ও প্রার্থনার মাধ্যমে আধ্যাত্মিক জীবনের সূচনা। একই সঙ্গে এটি সামাজিক মিলনমেলার দিন, যখন পরিবার, পাড়া ও সম্প্রদায় একত্রিত হয়ে পূজার আনন্দ ভাগাভাগি করে।

ভক্তদের উপবাস, প্রার্থনা ও আরাধনা

1. উপবাস (Fasting / Vrata):
   
   • অনেক ভক্ত মহাষষ্ঠীর দিন উপবাস রাখেন। উপবাসের উদ্দেশ্য হলো দেবীর প্রতি ভক্তি প্রকাশ এবং আত্মশুদ্ধি।
     
   • উপবাস সাধারণত নির্দিষ্ট খাবার (যেমন শাকসবজি, ফল, দুধ) পর্যন্ত সীমাবদ্ধ থাকে। কেউ কেউ কেবল ফল ও জল গ্রহণ করেন।
     
   • বিশেষভাবে মহিষাসুর বধের ঐতিহ্য অনুসারে, এই দিনে উপবাস করা শক্তি ও সাহস বৃদ্ধির প্রতীক হিসেবে গণ্য হয়।

2. প্রার্থনা (Prayer / Puja):
   
   • ভক্তরা মন্ত্রপাঠ ও স্তোত্র পাঠ করেন, যেমন দেবীমহাত্ম্য, শ্লোক বা আগমনী গান।
     
   • প্রার্থনার মাধ্যমে ব্যক্তিগত ও পারিবারিক মঙ্গল কামনা করা হয়।
     
   • শাস্ত্র অনুযায়ী, মহাষষ্ঠীর প্রার্থনা বিশেষভাবে শক্তি অর্জন ও অশুভ শক্তি দূরীকরণ-এর জন্য গুরুত্বপূর্ণ।

3. আরাধনা (Worship / Rituals):
   • মণ্ডপে দেবীর বোধন, অধিবাস ও পঞ্চোপচার করা হয়।
     
   • অর্ঘ্য, ধূপ, দীপ, ফুল, নৈবেদ্য—এসব উপস্থাপন করে ভক্তরা দেবীর প্রতি শ্রদ্ধা প্রদর্শন করেন।
     
   • আরাধনা মানে শুধু আচার-পদ্ধতি নয়, এটি ভক্তের হৃদয়ে দেবীর উপস্থিতি অনুভব করার প্রক্রিয়া।
     

সাংস্কৃতিক উৎসব ও সামাজিক মিলনমেলা

1. সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠান:
   • মহাষষ্ঠীর সঙ্গে সঙ্গে প্যান্ডেলে শুরু হয় নৃত্য, গান, নাট্যপ্রদর্শনী।
     
   • বিশেষভাবে আগমনী গান, ঢাক-বাদ্য এবং মঞ্চনাট্য এই সময়ে জনপ্রিয়।
     
   • শিশু থেকে বৃদ্ধ—সব বয়সী মানুষ অনুষ্ঠানকে অংশ হিসেবে উপভোগ করে।

2. সামাজিক মিলনমেলা:
   • পাড়া ও সম্প্রদায়ের মানুষ একত্রিত হয়, পুরনো বন্ধু-বান্ধব এবং আত্মীয়-স্বজনের সঙ্গে সাক্ষাৎ ঘটে।
   • অনেক গ্রামে পঞ্চায়েত বা স্থানীয় কমিটি বিশেষ আড্ডা, খেলা ও মেলা আয়োজন করে।
     
   • এটি সামাজিক সংহতি ও ঐক্যের অনুভূতি বাড়ায়।

3. ঐতিহ্য ও ঐক্যের মিলন:
   • ভিন্ন বয়স, ভিন্ন পেশা ও ভিন্ন সামাজিক অবস্থার মানুষ একত্রিত হয়।
     
   • উৎসব একে অপরের প্রতি শ্রদ্ধা, সহানুভূতি ও সৌহার্দ্য বৃদ্ধিতে সাহায্য করে।

সংক্ষিপ্ত অর্থ : মহাষষ্ঠী শুধুমাত্র পূজা নয়, এটি ভক্তি ও সামাজিক জীবনের মিলনমেলা।

• আধ্যাত্মিক দিক: উপবাস, প্রার্থনা ও আরাধনার মাধ্যমে ভক্তদের অন্তরকে পূর্ণ শক্তি ও সতর্কতায় ভরে।
  
• সামাজিক দিক: সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠান, মেলা ও পারিবারিক মিলনের মাধ্যমে সমাজে ঐক্য ও আনন্দ তৈরি করে।
  

মহাষষ্ঠী ভক্তি ও সামাজিকতা দুইয়ের সমন্বয় হিসেবে বাঙালি সংস্কৃতির এক গুরুত্বপূর্ণ উৎসব।

 শিল্প ও সংস্কৃতিতে মহাষষ্ঠী

মহাষষ্ঠী শুধুমাত্র ধর্মীয় আচার নয়; এটি বাঙালি শিল্প, সংস্কৃতি ও লোকজ ঐতিহ্যের সঙ্গে গভীরভাবে জড়িত। প্যান্ডেল ও প্রতিমা নির্মাণ থেকে শুরু করে গান, নাচ ও কাহিনীর মাধ্যমে এই দিনটির আয়োজন করা হয়, যা পুরো সমাজ ও সংস্কৃতিকে আলোকিত করে।

দুর্গাপূজা প্যান্ডেল ও প্রতিমা নির্মাণের সাথে মহাষষ্ঠীর সম্পর্ক

1. প্যান্ডেল নির্মাণ:
   • মহাষষ্ঠী থেকেই প্যান্ডেল প্রস্তুতির কাজ শুরু হয়। প্যান্ডেলের নকশা, আলোকসজ্জা, থিম এবং প্রতিমার স্থাপন—সবই মহাষষ্ঠীর দিনে সম্পূর্ণ হয়।
     
   • প্রাচীনকাল থেকে শিল্পীরা বিশেষভাবে এই দিনটি পছন্দ করেন কারণ এটি দেবীর বোধন ও অধিবাসের জন্য প্রস্তুতি হিসেবে বিবেচিত হয়।
     
   • শহর ও গ্রামে প্যান্ডেলগুলি স্থানীয় সংস্কৃতি, ইতিহাস বা বিভিন্ন থিমের উপর ভিত্তি করে সাজানো হয়, যা দর্শকদের জন্য শৈল্পিক আনন্দের উৎস।

2. প্রতিমা নির্মাণ:
   • প্রতিমার চোখ আঁকা (চক্ষুদান), সাজানো, বিভিন্ন মূর্তির অবয়ব ও অলংকরণ—সবই মহাষষ্ঠী উপলক্ষে করা হয়।
     
   • শিল্পীরা মাটির কাজ, কাঠের খোদাই, কাঠামো বা আধুনিক কাগজ ও ফাইবারের ব্যবহার করে প্রতিমা তৈরি করেন।
     
   • প্রতিমা শুধু পূজার বিষয় নয়; এটি শিল্পী ও স্থানীয় সমাজের সৃজনশীলতার প্রতিফলন।
     

লোকসংস্কৃতি ও কাহিনী

1. আগমনী গান:
   • মহাষষ্ঠীর আগমনী অনুষ্ঠান শুরু হয় স্থানীয় গান, ঢাক ও নৃত্যের সঙ্গে।
   • গানগুলো সাধারণত কন্যারূপা দেবীর মায়ের বাড়ি ত্যাগ ও আগমনের আনন্দ ফুটিয়ে তোলে।
   • এগুলো লোকসংস্কৃতির অংশ হিসেবে প্রতিটি অঞ্চলে ভিন্ন রূপ ধারণ করেছে।

2. নৃত্য ও নাট্য:
   • মহাষষ্ঠী উপলক্ষে লোকনৃত্য, নাট্য প্রদর্শনী, রাস্তায় সাংস্কৃতিক মেলা অনুষ্ঠিত হয়।
     
   • দুর্গার যুদ্ধ, মহিষাসুর বধ, আগমনী কাহিনী ইত্যাদি অভিনয় করা হয়, যা শিশু থেকে বৃদ্ধ—সকলের মধ্যে উৎসাহ ও ভক্তি সৃষ্টি করে।

3. কাহিনী ও গল্পবলি:
   • গ্রামীণ এবং শহুরে উভয় সংস্কৃতিতে মহাষষ্ঠী উপলক্ষে দেবী দুর্গার কাহিনী ও পৌরাণিক গল্প শোনানো হয়।
   • এই গল্পবলি শিক্ষামূলক—শিশুদের মধ্যে ন্যায়, সাহস, ভক্তি ও সংহতির বার্তা পৌঁছে দেয়।
     

সামাজিক ও সাংস্কৃতিক প্রভাব

• মহাষষ্ঠী শিল্প ও সংস্কৃতিকে জীবন্ত রাখে। প্যান্ডেল, প্রতিমা, গান ও নৃত্য স্থানীয় শিল্পীদের জন্য সুযোগ সৃষ্টি করে।
• এটি সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য সংরক্ষণের মাধ্যম, যেখানে প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে শিল্প ও আচার-সংস্কৃতির ধারাবাহিকতা বজায় থাকে।
• স্থানীয় সম্প্রদায়ের জন্য এটি পর্যটন ও সামাজিক বিনোদনের উৎস হিসেবেও গুরুত্বপূর্ণ।
  

মহাষষ্ঠী শুধু ধর্মীয় অনুষ্ঠান নয়; এটি শিল্প, সৃজনশীলতা এবং লোকসংস্কৃতির মিলনমেলা। প্যান্ডেল ও প্রতিমা নির্মাণ, আগমনী গান, নৃত্য ও কাহিনী—সবই একত্রে ভক্তি ও সংস্কৃতিকে জীবন্ত রাখে। এই কারণে মহাষষ্ঠী বাঙালি সমাজের আধ্যাত্মিক ও সাংস্কৃতিক জীবনের একটি অঙ্গ অপরিহার্য অংশ।

আরও পড়ুন: মজিলা রাজবাড়ির দুর্গাপূজা রাজশাহীর ঐতিহ্য ও জমিদারি সংস্কৃতির মিলন

পরিবেশবান্ধব পূজার গুরুত্ব

মহাষষ্ঠী এবং দুর্গাপূজার আনন্দ কেবল ভক্তি ও সাংস্কৃতিক উৎসব পর্যন্ত সীমাবদ্ধ নয়। আজকের সময়ে পরিবেশ সচেতনতা বজায় রাখা খুবই গুরুত্বপূর্ণ। সঠিকভাবে পরিবেশবান্ধব পদ্ধতিতে পূজা আয়োজন করলে আমাদের সমাজ, নদী, জলাশয় এবং প্রকৃতি সুরক্ষিত থাকে।

আজকের যুগে পরিবেশবান্ধব পূজা আয়োজন

1. সচেতন পরিকল্পনা:
   • পূজার সময় প্রাকৃতিক উপকরণ ব্যবহার করা, যেমন স্থানীয় ফুল, পাতাপল্লব, ধূলিমুক্ত মাটি, ও কাঠের সামগ্রী।
     
   • পানির ব্যবহার নিয়ন্ত্রণ করা; প্যান্ডেল বা মণ্ডপে জলবৃদ্ধি এড়াতে জল সংরক্ষণ পদ্ধতি অনুসরণ করা।

2. কম খরচে ও টেকসই পদ্ধতি:
   • সৃজনশীল থিমের মাধ্যমে প্রাকৃতিক উপকরণে প্যান্ডেল ও আলোকসজ্জা তৈরি করা।
     
   • পুনঃব্যবহারযোগ্য সামগ্রী ব্যবহার করা—যেমন বাঁশের কাঠামো, কাপড়ের ডেকোরেশন, LED আলো।
     

প্লাস্টিক ও কেমিক্যাল প্রতিমা এড়িয়ে চলা

1. প্লাস্টিকমুক্ত প্রতিমা:
   • পার্বণ উপলক্ষে অনেক প্যান্ডেলে এখন প্লাস্টিক-মুক্ত মাটির বা ফাইবার প্রতিমা ব্যবহার করা হয়।
     
   • প্লাস্টিক প্রতিমা নদী বা পরিবেশে দূষণ সৃষ্টি করে। তাই এড়ানো জরুরি।

2. কেমিক্যাল-মুক্ত রং ব্যবহার:
   • প্রতিমা আঁকার জন্য প্রাকৃতিক বা ভ্রমণযোগ্য রং ব্যবহার করা যেতে পারে।
     
   • রাসায়নিক ও বিষাক্ত রং জল ও মাটির দূষণ ঘটায়, যা মাছ, গাছপালা ও মানব স্বাস্থ্য ক্ষতিগ্রস্ত করতে পারে।

3. জলাশয় সংরক্ষণ:
   • বিসর্জনের সময় পুনঃব্যবহারযোগ্য বা প্রাকৃতিক উপকরণ দিয়ে প্রতিমা ভাসানো বা সরাসরি নদীতে নিক্ষেপ না করে নির্দিষ্ট পরিবেশবান্ধব পদ্ধতি অবলম্বন করা।
     

পরিবেশবান্ধব পূজার গুরুত্ব

• প্রকৃতি রক্ষা: নদী, মাটি, জলাশয় এবং বায়ু দূষণ কমানো।
  
• সামাজিক দায়িত্ব: ভক্তদের মধ্যে পরিবেশ সচেতনতা বৃদ্ধি।
  
• ভবিষ্যৎ প্রজন্মের জন্য উদাহরণ সৃষ্টি: নতুন প্রজন্মকে পরিবেশবান্ধব সংস্কৃতির সাথে পরিচয় করানো।
  
• সৃজনশীলতা ও অর্থসাশ্রয়: কম দূষণ, পুনঃব্যবহারযোগ্য সামগ্রী ও প্রাকৃতিক উপকরণের ব্যবহার সৃজনশীলতাকে প্রজ্বলিত করে।

মহাষষ্ঠী এবং দুর্গাপূজা শুধু আধ্যাত্মিক উৎসব নয়, এটি পরিবেশ সচেতনতার শিক্ষা ও সামাজিক দায়িত্বের প্রতীক। প্লাস্টিক ও কেমিক্যাল এড়িয়ে, প্রকৃতি বান্ধব ও টেকসই পদ্ধতিতে পূজা আয়োজন করলে উৎসব আরও অর্থপূর্ণ ও প্রাকৃতিক ভারসাম্য রক্ষায় সহায়ক হয়।

মহাষষ্ঠী হলো দেবী দুর্গার আগমনের দিন এবং এটি শুধু আধ্যাত্মিক পূজা-অর্চনা নয়, বরং বাঙালি সমাজের সাংস্কৃতিক, সামাজিক ও পরিবেশগত ঐতিহ্যের মিলন। এদিন ভক্তরা ভক্তি, উপবাস, প্রার্থনা ও আরাধনার মাধ্যমে দেবীর প্রতি গভীর শ্রদ্ধা প্রদর্শন করেন, যা তাদের আধ্যাত্মিক জীবনের শক্তি বৃদ্ধি করে।

মহাষষ্ঠীর সারমর্ম

• ভক্তি ও আধ্যাত্মিকতা:

• মহাষষ্ঠীর মাধ্যমে ভক্তরা দেবী দুর্গার চৈতন্য, শক্তি ও করুণা অনুভব করেন।

• বোধন, অধিবাস, চক্ষুদান ও পঞ্চোপচারের মতো আচার-পদ্ধতি ভক্তদের আত্মশুদ্ধি ও মানসিক শক্তি বৃদ্ধিতে সহায়ক।

• আনন্দ ও সামাজিক মিলন:

• এই দিনে পাড়া-প্রতিবেশী, বন্ধু ও পরিবার একত্রিত হয়ে সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠান, নাচ, গান, মেলা ও আগমনী অনুষ্ঠান উপভোগ করে।

• সামাজিক ঐক্য ও ভ্রাতৃত্ববোধ বৃদ্ধি পায়; ভিন্ন বয়স, পেশা ও সামাজিক অবস্থার মানুষ একত্রে মিলিত হয়।

• শুভশক্তির জয়:

• মহাষষ্ঠীই প্রতীকীভাবে অশুভ শক্তির অবসান ও শুভশক্তির জয়।

• দেবী দুর্গার আগমন, নৌকা বা পালকীতে যাত্রা, ঢাক-ঢোলের তালে আগমন—সবই এই শুভশক্তির প্রত্যয় বহন করে।

• শিল্প ও সংস্কৃতির সংমিশ্রণ:

• প্যান্ডেল ও প্রতিমা নির্মাণ, আগমনী গান, নৃত্য, নাট্যকলা ও পৌরাণিক গল্প মহাষষ্ঠীর সঙ্গে সংযুক্ত।

• এটি ভক্তি ও সৃজনশীলতার একত্রিত উৎসব, যা বাঙালি সংস্কৃতিকে সমৃদ্ধ করে।

• পরিবেশ সচেতনতা:
• আজকের যুগে পরিবেশবান্ধব পূজা আয়োজন, প্লাস্টিক ও কেমিক্যাল মুক্ত প্রতিমা ব্যবহার, জলাশয় সংরক্ষণ—সবই মহাষষ্ঠীর অর্থকে আরও গভীর করে।

মহাষষ্ঠী শুধুমাত্র ধর্মীয় অনুষ্ঠান নয়। এটি ভক্তি, আনন্দ, সামাজিক ঐক্য, শিল্প ও পরিবেশ সচেতনতার এক সশক্ত সমন্বয়। এদিনের উৎসব ভক্তদের হৃদয়ে দেবীর শক্তি ও করুণা প্রবাহিত করে, সমাজে সৌহার্দ্য ও মিলনের বার্তা প্রচার করে এবং প্রাকৃতিক পরিবেশ রক্ষায় সচেতনতা বৃদ্ধি করে।

মহাষষ্ঠী হলো শুভশক্তির আগমন, আধ্যাত্মিক ও সাংস্কৃতিক সমৃদ্ধি এবং সমাজে ঐক্যের চিহ্ন।

আরও পড়ুন: শোভাবাজার রাজবাড়ির দুর্গাপূজা, কলকাতার ঐতিহাসিক পূজোর পূর্ণ বিবরণ